《道德经》有言：“知人者智，自知者明。”人这一生，就是一个不断认识自己的过程。想要认识世界、了解他人，就必须先从认识自己开始。人贵有自知之明，知道自己能干什么，更知道自己该干什么。
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《道德经》有言：“知人者智，自知者明。”
人这一生，就是一个不断认识自己的过程。想要认识世界、了解他人，就必须先从认识自己开始。人贵有自知之明，知道自己能干什么，更知道自己该干什么。自己不懂的，就不要装懂，自己无法掌控的，就不要强行干涉。
荀子曰：“自知者不怨人，怨人者穷。”有自知之明的人，遇事从自己身上找原因。不会因为一时的失败，就去责怪别人。做错的人明明是自己，反过来却去责怪别人，容易使自己失去人心、陷入困境。这样的人在行动中能扬长避短，无往不胜。
没有自知之明的人，拎不清自己到底有几斤几两。容易被别人客套的称赞所迷惑，别人夸得越多，他就越膨胀。俗话说得好：“听话听音，锣鼓听声。”人都有自私护短的一面，喜听甘言、爱闻美语。如若只听顺耳之声、阿谀之言，很容易昏昏然、飘飘然，甚至上当受骗。
《史记》有言：“反听之谓聪，内视之谓明。”意思是，对别人的话能听之于耳，虑之于心，叫作聪明；能够能自我反省，才叫做明智。聪明的人，不仅善于听取别人的意见，而且能从不同的意见中反躬自省，达到兼听则明的效果。
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《道德经》有言：“胜人者有力，自胜者强。”
能够战胜别人的人，不过是更有力量；能够战胜自己的人，才是真正的强者。
曾国藩说：“故吾辈在自修处求强则可，在胜人处求强则不可。”面对他人，要时时刻刻心存敬畏。不要总想着用自己的长处，去战胜别人的短处。
古人云：“志之难也，不在胜人，在自胜也。”人生的最高境界，不在于战胜别人，而在于战胜自己。把与人攀比的时间精力，转移到提升自身修为上。
也许你改变不了别人的看法，但可以改变自己的态度；也许你战胜不了周围的环境，但可以提升自己的水平。自身强盛了，必将迈向更高的层次、遇见更好的人。类似于早起、劳作，这类对自身有益的事情。只要是正确的，即使自己不习惯、不情愿去做，也应强制自己去尝试、去突破。
在一次次的挑战和超越中，成就更好的自己。
03
《道德经》有言：“自爱不自贵，故去彼取此。”
一个人，先要学会自爱，而后才能爱人。如果连最基本的都做不到，那么很难得到别人的尊重。
杨绛曾说：“我们如此渴望命运的波澜，到最后才发现，人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定与从容；我们曾如此期盼外界的认可，到最后才知道，世界是自己的，与他人毫无关系。”
每个人最终的归宿，都是自己。爱自己，是最高级的生活态度。你是什么样的人，就会吸引什么样的人；你怎样善待自己，就会怎样善待人生。生命的尊严，来自于内在的丰盈，而不是欲望的满足。观照自己的心，才是人生的至高境界。
《道德经》里讲：“和大怨，必有余怨，安可以为善？”怨恨可以化解，怨气却无法消散。总是勉强自己，去包容别人；哪里还有心情，去好好做人呢？
不管你遇到什么事情，总有人劝你：忍一时风平浪静，退一步海阔天空。却很少有人告诉你：怨气积小成大，很有可能伤身！看轻你的人，教会你成长；背叛你的人，教会你坚强。
应该感谢的，不是伤害你的人，而是坚强的自己。如果你心里苦，就别装作很大度。不必委屈自己，去原谅不该原谅的人。
04
《道德经》有言：“圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不燿。”
一个人，可以具备过硬的实力、高尚的德行。却不能到处夸耀，给自己树敌。枪打出头鸟，树大易招风。对待自己的事情，要足够努力；对待别人的态度，要足够谦和。
告诫自己，做一个低调的人：品性方正，却不疏远人；有棱有角，却不顶撞人；讲话直率，却不刺伤人；光彩夺目，却不闪瞎人。在高处立身，向低处处世，才是聪明人。
05
《道德经》里讲：“企者不立，跨者不行。”
踮着脚的人，也许站得高，却注定站不稳；迈大步的人，也许走得快，却注定走不远。
孔子曰：“无欲速，欲速则不达。”人生是场马拉松，与其走得快，不如走得稳。成功学上，有个“一万小时定律”：要想在某一方面有所成就，需要每天坚持三小时，十年不间断。
付出一万个小时的努力，才能做出成绩。
若要干大事，就要脚踏实地，一步一个脚印地稳扎稳打。投机取巧，最终只能是半途而废、一事无成。
06
《道德经》有言：“天之道，损有余而补不足。”
花看半开，酒饮微醺；月盈则亏，水满则溢。这是天下正道，亦是人生至理。
人生最高明处，就是保持一种“将满未满”的状态。不苛求圆满，懂得“守缺”，反而能够聚集许多福气。人有了福报，应当感念天地、回馈他人。若贪天之功以为己有，势必遭到天怒人怨。
07
《道德经》有言：“兵强则灭，木强则折。”
太过要强的人，自我感觉良好，事事都要自己主导。他们与天斗，与地斗，与人斗。在争强好胜之中，不断损耗自己的精气神。
其实，做人有韧劲、懂变通，以柔克刚何尝不是大智慧。顺应天意的人，则都懂得“示弱”。性格弱的人，往往愿意与人为善，广结善缘。逢山开路遇水搭桥，走到哪里都顺风顺水。
身体弱的人，往往重视养生保健、坚持锻炼身体。打打太极拳，做做五禽戏，不暴饮暴食，不过劳过逸。如此日积月累，必定能收获健康与快乐。
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《道德经》有言：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”。
福祸之间向来不是泾渭分明，谁也说不准两者会在什么时候来个“乾坤颠倒”。此处，可重温一下《塞翁失马》的故事：
战国时期，有一位老人，叫塞翁，养了很多马。有一天，马丢了一匹，邻居们就过来安慰塞翁。没想到塞翁笑着说：“虽然丢了一匹马，没准还会带来福气。”
果然，没有几天，丢失的那匹马，不但自己回来了，还带回来匈奴的一匹骏马。
邻居们又都过来向老人贺喜。塞翁却忧虑地说：“白白得到一匹马，未必是好事。”结果有一天，他儿子骑着这匹骏马出游，一不小心从马背上摔下来，把腿摔断了。
邻居们又过来慰问。塞翁说：“这没什么，虽然腿断了，但保住了性命，没准是福气呢”果然，不多久，匈奴大举入侵，当地的青年都被应征入伍。
唯独塞翁的儿子，因为摔断了腿，不能当兵。后来，入伍的青年都战死了，只有塞翁的儿子保全了性命。
所以古人说“居安思危”。因为，幸福里会蕴藏着危机，而危机中也会蕴含着幸运。明白了这个道理，顺应了这个天规，我们便大可“宠辱不惊”。得失也罢，福祸也罢，都可淡然处之，无谓喜忧。
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《道德经》有言：“好察非明，能察能不察之谓明。”
一个真正明智的人，既要能看透，又要心中有度。俗话说：“明者远见于未萌，智者避危于无形”。看透是一种智慧，更是一种远见。然而仅仅看透还不够，唯有清空心中欲念，才能保持内心的淡然与轻松。
老子曰：“我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。”世俗之人看起来都精明世故，唯独我闷头不理俗物；世俗之人整日瞪大眼睛，誓要把这世间看个清清楚楚，唯独我迷迷糊糊。
老子自嘲是个愚人，这种“愚”并非真正的笨，而是淡然无忧。人生起起伏伏，总会有高峰、有低谷。别人清醒的时候你可能迷糊，别人迷糊的时候你又是清醒的。一时强弱何必在意，不如抛开所有情绪。脑内清楚，心下淡然，余下的顺其自然。
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《道德经》有言：“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱。”
懂得什么叫做光明，从此便不再惧怕黑暗；懂得什么叫做荣耀，却依然甘愿忍受屈辱；懂得什么叫做强大，仍旧坚守内心的一片温柔。庸人勉强能看懂，智者则可以看得轻松。
《道德经》讲：“万物并作，吾以观复也”。上天有道，世间万物亦自有其运行的法则。他们不断地生长消亡，不以人的意志为转移。我们每一个人，不过是变化过程中一个小小的片断。