邵雍大家应该都认识，他是北宋著名的易学家，想要知道《易经》预测的秘密到底在哪里，我们可以从他的《观物吟》当中的得到答案。
《观易吟》是这么写的
“一物其来有一身，一身还有一乾坤。
能知万物备于我，肯把三才别立根。
天向一中分体用，人于心上起经纶。
天人焉有两般义，道不虚行只在人”
今天的我们，接受了所谓的西方科学思想，看待整个世界的角度都发生了变
化，我们将自己看成是一个主体，而将整个世界都看成了客体。
因此我们看待世界的方法就是主体面对客体，什么意思呢？就是说我们人类在探索未知的世界，我们是在跟这个世界“竞争”，在“征服”这个世界，是在用“已知”去一步步了解“未知”。
很多朋友估计看到这里都蒙逼了，想要知道我到底在说啥，我想告诉各位的是，我们的古人从来不是像我刚才所说的这样去面对整个世界的。
古人讲究“天人合一”，就是说，我们这个人跟这整个世界，其实是一样的，有句话叫作“麻雀虽小五脏俱全”，人有一个大系统，麻雀也有一个小系统，我们跟麻雀虽然长得很不一样，但是却存在着内在的联系，都按照类似的“道”来生活。
同理，我们人类很渺小，世界宇宙很浩瀚，但是我们这个小系统跟宇宙这个大系统之间，同样存在着联系，这就是《观易吟》前四句，“一物其来有一身，一身还有一乾坤。能知万物备于我，肯把三才别立根”。
因为人的系统跟宇宙的系统存在着联系，所以《易经》当中才有所谓的近取诸身、远取诸物。
乾卦，在人身上是脑袋，在世界上就是天。
艮卦，在人身上是鼻子，在世界上就是大山。
离卦，在人身上是眼睛，在世界上就是太阳。
兑卦，在人身上是口，在世界上就是江泽。
坎卦，在人身上是耳朵，在世界上就是月亮。
巽卦，在人身上是大腿，在世界上就是风。
震卦，在人身上是双脚，在世界上就是雷。
坤卦，在人身上是肚子，在世界上就是地。
《易经》中说“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”
天地是脑袋跟肚子，有这两样才可以持久，山泽是鼻子跟口，我们的鼻腔跟口腔的确是通的，雷风相薄，雷风是腿跟脚，相薄就是相助，二者结合人才能行走。水火不相射，水火是耳跟眼，一个听，一个看，自然不相互影响。
谈了这么多，接下来我要跟各位谈我所理解的预测之术了，为什么现代科学都无法预测人事，但是《易经》却可以呢？很简单，正如我前面说了，人跟世界宇宙其实是一个整体，虽然在外形上，人很小，世界很大，二者各自有不同的系统，但是这两个系统之间却又有着相当紧密的联系。
按照这个思路，我们可以说，人跟宇宙是一体的，这当然也就包括了宇宙中的时间、空间，《观易吟》中说“天向一中分体用，人于心上起经纶”。
《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗”，是说宇宙没有主观的善恶，也就是佛家所说的没有二相，可是这并不意味着万物都不存在，那么这些都是什么呢？我认为这就是上面的“体用”。
我们可以结合后面一句来看，我们坐在这里，如果脑子里一片空白，那么什么都没有，但是如果我们起心动念，也就是邵雍所说的“人于心上起经纶”，那么，我们的面前是不是就出现了各种东西？我坐在这里，可以想象出我的亲朋好友，我的过去未来，那么，这算不算是一种“创造世界”呢？
联系我前面所说的，天人本是一体，那么人有所想，天是否也有所想？人能创造一个没有实体的虚幻世界，天是否也能创造一个没有实体的虚幻世界呢？
这里，我想起了佛家所说的，“缘起性空”，一切事物都不存在自己的实体，好比一瓶水，这瓶水之所以会有今天的“实体”，是因为各种因缘汇聚，材料啊，人力啊，水源啊，种种因缘，才造就了它在这个时候成为一瓶水，但是这并非它的“本来面目”，它过去不存在，未来也会被丢进垃圾桶，最后废品回收，变成别的东西，它本不存在一个永恒不变的实体。
从一瓶水，我们也可以看到整个宇宙世界同样是如此，了解了这个道理，我们就可以知道，所谓预测之术到底是什么了。
《易经》中说“同声相应，同气相求”，既然我们跟宇宙是一体，过去，现在，未来，都是我们，那么我们通过预测之术所看见的东西，难道真的只是预测吗？或者说，不是预测，难道是现实吗？